Una storia di donne

Fra le tante o poche, dipende dai punti di vista, leggende nere che aleggiano sulla Scrittura ce n’è una particolare: essa è misogina, tanto che spesso si è sollevata una questione femminile all’interno della Bibbia, questione che nasce già in Genesi, sebbene conseguenza di un peccato al femminile, quello di Eva.

E’ tutta riassunta in un verbo, cioè ti “dominerà” (Gn 3,16) riferito all’uomo che rende la Bibbia maschile, se non maschilista. Certo, l’uomo, anche al di là di questo, la fa da padrone, quasi che Dio risenta del “tempo” e come la società è dell’uomo, così la donna.

Ma è così a ben guardare? o possiamo andare oltre un senso comune per comprendere quello che a prima vista è celato? Che ne è, ad esempio, dello spirito di Dio (rùakh) che aleggia sulle acque, quello stesso che genera l’universo? Perché il lemma è al femminile?

Penso che non possiamo dare una risposta o almeno io non ce l’ho, ma posso mettere a frutto la nota del genere, del genere femminile Creatore e vedere se sviluppa, all’interno della Scrittura, un tema biblico, affinché della misoginia se ne faccia un fascio che erba lo era già.

E’ Luca l’evangelista delle donne, Luca “il toro” stando all’antropomorfismo, quasi un rito della fertilità, se nel toro si compendia il mito e la divinità magari di regioni vicine e pagane, sebbene quel mito divenga in Luca, medico, Vangelo.

Egli, Luca, non a caso, allora, propone una genealogia, una discendenza frutto di quella fertilità che lo caratterizza già con l’episodio dell’emorroissa che guarisce, magari sotto i suoi occhi, dalla sterilità e che per questo assurge a simbolo di una Gerusalemme in attesa.

L’emorroissa era una città malata incapace di un Messia sinché non lo tocca, sinché la scienza non cede al miracolo; sinché la ragione non cede alla fede.

Quell’episodio è del 34 d.C. e informa un Vangelo atteso dal 23 d.C. per 11 anni di attesa messianica frenetica e angosciosa, ma poi αθα (è venuto) per una lettura ghematrica di un perfetto che è perfetto, un 11 che segna la gestazione avvenuta tra il 23 d.C. e il 34 d.C.

Per questo il taglio che Luca dà al suo Vangelo e centrato sull’ultimo anno di vita di Gesù: si era compiuta la promessa, l’emorroissa era guarita e Gerusalemme, divenuta fertile, finisce la sua attesa messianica che già era vissuta la femminile

Il 23 è un numero cardine in Luca e fa riferimento al salmo, il salmo del Divin pastore perché sino all’ora “pecore senza pastore”, cioè Gerusalemme senza Messia.

Ma 23, in Luca, è anche l’ammontare di una generazione nella sua genealogia da Davide in poi, come vedremo e questo significa che da Davide a Gesù tutte le generazioni che si succedono scalano di 23 anni, mentre prima procedevano per valori diversi rendendo oltremodo articolata -e complessa- la sua genealogia, che ha una logica ben distante dalla sola funzione sinora attribuita: la lista degli antenati di Gesù.

Infine 23 sono anche i “libri” che si succedono dai quattro vangeli in poi stando al Canone e questo è molto importante per noi che avevamo dubitato della legittimità di Paolo. No, ci ricrediamo e scusiamo sinceramente, perché Paolo è Vangelo, è 23, perché con lui si compone un canone neo testamentario che è metà di quello vetero (46, tenete bene a mente questo paragrafo: tenteremo di leggere il futuro) e che sta lì a dirci che se l’Antico e attesa, i Vangeli sono compimento, mentre da Atti in poi è predicazione, perché il Divin pastore è alla testa di un gregge “condotto fuori” (Gv 10) cioè nella Storia.

Ecco, tutto questo è l’ambito in cui si colloca la questione femminile, un ambito di spessore a cui la genealogia di Luca da solidità, come da solidità a una nostra e solo nostra datazione: l’Anno Mundi del 3923 che sviluppa, da lì, tutta la genealogia lucana che si muove per tranches diverse di epoca in epoca, affinché possiamo capire che un eventuale resto zero di un calcolo non è frutto del caso, ma di un ordine e di una logica, magari tutta femminile, se Dio è espresso in Genesi, nella Creazione, con
rùakh, femminile di genere.

Infatti da Dio (rùakh) si giunge a Maria. Vediamo come attraverso l’ausilio della nostra tabella generazionale lucana.

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Come potete vedere i valori delle generazioni cambiano. Luca non è Matteo che fissa a 35 anni ogni generazione. Luca varia di tema perché il tema, generazionale, varia e la storia che riassume è di volta in volta diversa, tanto che sarà opportuno, in futuro, occuparci di quella storia espressa ora con una generazione di 106 anni; ora di 74 anni; ora di 58 anni e infine di 23 anni perché laddove c’è un ordine c’è un senso, magari teologico se già questo emerge con gli estremi di quella genealogia: Dio (rùakh) e Maria che stanno li a dirci di uno spirito generante e di una rigenerazione: dello Spirito e di Maria o, se volete, dello Spirito di Maria (i teologi non sorridano per favore: sono digiuno di concetti e di parole, per cui invito proprio loro, in particolare i teologi mariani, a rivisitare la genealogia lucana sotto questo profilo).

Potrebbe apparire un discorso non campato in aria ma, come lo spirito, aleggiante sulle acque, cioè altamente instabile, ma che ne sarebbe se, alla luce della complessa articolazione della genealogia lucana, noi facessimo i conti? Se abbiamo scritto che da Dio (rùakh ) si giunge a Maria passando attraverso tutta una genealogia che varia di scala in scala, sarebbe possibile ottenere nel nostro calcolo addirittura un resto zero se già la teologia, magari, ci dava ragione? Insomma ottenere un risultato perfettamente in linea con un esegesi matematica che si pretende biblica?

Sì è possibile, alla luce dell’Anno Mundi che si colloca nel 3923 e della generazione di Maria nel 23 d.C. (vedi tabella sopra) per una differenza che è 3900 che noi divideremo per giubilei (50 anni) ottenendo l’agognato resto zero, laddove, per 3900 anni, era stato un trionfo di cifre che variavano nel tempo e nei valori.

Sono 78 (3900:50=78) i giubilei che separano l’Anno Mundi da Maria, perfettamente 78, anche se crediamo che forse a ben guardare potrebbero essere addirittura 77 per un simbolismo in cifre ancora più stringente nei calcoli e nei significati.

E’ quel resto zero che c’informa su un compimento di tempi e di generi (femminile) da l’Anno Mundi a Maria; da una generazione a una ri-generazione, cioè da un origine a un fine: Gesù, che ebbe una madre nello Spirito (rùakh ) e nella carne Maria, aprendo una questione femminile tutta nuova all’interno della Scrittura che si compone di 46 libri vetero testamentari: 4 Vangeli e 23 di “Atti”.

Sapendo però che l’Anno Muindi è del 3923 e che i vangeli narrano della predicazione successiva al ministero pubblico è giocoforza immaginare anche qui un calcolo, per altro facile sebbene proiettato nel futuro molto prossimo, cioè:

dall’Anno Mundi al ministero (3923+31)=3954 Anno Mundi per 46 Libri dell’Antico Testamento.

“Atti” cioè la predicazione, sotto la forma di Lettere e Apocalisse, degli apostoli, che ne è la metà (23 Libri).

Dunque 1977 (3954:2=1977) anni di Predicazione dal 35 d.C. scalando quindi quattro, cioè i quattro anni (3 anni e mezzo in realtà) di ministero.

Dunque 1977+35=2012

Leggendo, poi, quest’ultima data come 20 e 12, cioè 2020 e 12, quando cioè finiranno gli 8 (888 ghematria greca di Gesù) anni di torbidi (2012-2020) e si riunirà di nuovo il Collegio apostolico (12) sotto l’egida del Divin pastore.

Abbiamo letto il futuro, dunque, e secondo il nostro fondo di caffè manca un anno: portate pazienza: si promette tremendo, ma c’est la vie

La ragione e la fede di un’attesa

Nel post recedente abbiamo appena introdotto la diversa natura cronologica dell’Attesa messianica vista da Luca e da Giovanni, quando l’uno ferma il tempo al 34 d.C.; l’altro al 32 d.C.

Sono due diversi episodi che determinano la differenza, ma proprio perché diversi riflettono le due diverse nature dei rispettivi vangeli: storico quello di Luca che nasce dopo “un’accurata ricerca e un resoconto ordinato”; teologico quello di Giovanni che vive un’unica grande Pasqua.

Infatti se nel primo si referta la storia alla luce della guarigione dell’emorroissa, fatto medico, nel secondo quell’attesa messianica finisce con la resurrezione di Lazzaro che fa da pendant alla Resurrezione.

Luca, medico, fu pragmatico uomo di scienza e non indulse alla teologia; Giovanni si china sul petto di Gesù e ne sente il battito teologico facendo del Vangelo un resoconto “raffinato” piucchè accurato.

Questo però non significa che le due opere si contraddicano: tutt’altro. Le due opere, come abbiamo spiegato sopra, nascono diverse per natura e scopo e dunque quell’Attesa segna una fine che non coincide, sebbene in entrambi precisa cronologicamente, solo che l’uno guarda al taglio storico; l’altro a quello teologico.

Detto questo possiamo introdurre una tabella che sintetizza l’intero periodo, cioè da Mosè al 34 d.C., tabella che riassume tutto dimostrando che quell’Attesa nasce nel deserto e giunge all’Emorroissa rendendola ancor più donna se Anna la profetessa fu l’ultima della sua stirpe e il suo sguardo concluse quello profetico proiettato nel futuro.

Vorremmo dire che “la Legge e i profeti fino a Giovanni” (anche qui), ma quest’ultimo, per sua stessa ammissione, non fu Elia, non fu profeta, ma solo voce di quel deserto (Gv 1,21-23) che aveva concepito il Messia e dunque ciò che lo ha reso celebre, ciò che ne ha fatto The voice per antonomasia, si arricchisce di una sfumatura messianica che attinge all’esperienza esodale mosaica di cui fu sintesi e araldo, ma non profeta: lui stesso lo ammette facendo così di Anna l’ultima della stirpe.

 

CRONOLOGIA DELL’ATTESA MESSIANICA
 
Mosé Profeti  Luca Giovanni
1425 a.C. 1425 a.C. ”            “ ”            “
945 a.C. 945 a.C. ”            “ ”            “
465 a.C. 465 a.C. ”            “ ”            “
  63 a.C. ”            “ ”            “
15 a.C. 15 a.C. ”            “ ”            “
    15 d.C. ”            “
    23 d.C. ”            “
      32 d.C.
    34 d.C.  
       

Scorsa la tabella, che richiede la conoscenza cronologica del blog altrimenti mi sarebbe impossibile impostarla con i mezzi e le capacità di cui dispongo, passiamo a dire che sì, Luca e Giovanni sono diversi in quell’Attesa, ma confluiscono perché immissari del Lago di Tiberiade. l’uno per una lunghezza di 34 km; l’altro 32 km, si può dire

Confluiscono nel lago in virtù di Isaia 21,11 passo celebre che annuncia il giorno chiedendo l’ora della notte, una notte che gli apostoli hanno passata invano pescando niente (Gv 21). Dunque quella notte riassume quella messianica dell’attesa, quando però sarà il giorno fruttuoso, sarà la Resurrezione, il Cristo vivo sulla riva.

Infatti Is 21,11 riassume le cifre che caratterizzano Luca e Giovanni perché 11 sono gli anni che dal 34 d.C. permettono di raggiungere il 23 d.C. sintesi del salmo del Divin pastore.

Vero è che l’emorroissa soffriva, stando all’attuale Vangelo di Luca, da 12 anni ma più esatta è la nota di 11 anni quella che permette tutto quanto detto, linkando, nel paragrafo precedente, in particolare la nota del perfetto (è venuto).

Per quanto riguarda il 21 mi pare addirittura ovvio: 21 è il capitolo della Pesca miracolosa e deve leggersi 777 per un simbolismo che trae il suo più importante significato in croce avendo scritto che il Vangelo di Giovanni è una Grande passione.

Dunque il braccio lucano del lago si ferma al 34 d.C.; quello giovanneo al 32 d.C. ma entrambi confluiscono alimentando il Lago di Tiberiade di cui ci siamo occupati a suo tempo diffusamente (vedi categoria 153).

Ed è a Tiberiade che la notte finisce e quel pescato miracoloso, 153 grossi pesci, conduce ad Alcimo colui che distrusse il Cortile interno del tempio e così distrusse l’opera profetica (1Mac 9,54).

In Gesù e in quel pescato non c’è la stessa demolizione, ma il compiersi della voce dei profeti e la profezia lascia il posto alla Rivelazione che per primo Giovanni scorge, come la scorge per primo nei vangeli se ferma al 32 d.C. mentre Luca al 34 d.C.

Vorremmo anche brevemente accennare che Tiberiade è luogo d’elezione dopo il grande salto del Vangelo di Giovanni che abbiamo detto avere le caratteristiche di un fiume che nasce quieto, invisibile per poi, man mano, crescere d’intensità fino alla Passione dove s’immerge carsicamente riaffiorando sulle sponde del lago per una scena idilliaca di Resurrezione.

La distanza della barca dalla riva, cioè da Gesù, misura in metri 888,75 quando 888 è la ghematria greca di Gesù; stesso dicasi delle misure del cortile del tempio che se ridotte al cubito romano ammontano a 888 cm.

Come vedete siamo all’interno di un contesto storico e teologico con l’Attesa messianica vissuta da Luca e Giovanni, un’Attesa che fu quindi ratio e fides che ebbe la sua sintesi in una cornice idilliaca.

Ps: chiedo scusa se il post da per scontato molto, persino troppo, ma se ogni volta dovessi spiegare punto per punto il blog entrerebbe in una logica esponenziale insostenibile.

L’Attesa messianica: una condizione femminile maiuscola

Parlare di “Attesa messianica” significa occuparci di un tempo preciso, di un preciso momento storico vissuto da Gerusalemme. Quindi non è un tempo d’attesa tout court, ma preciso momento storico e perciò richiede la maiuscola.

Come richiede che si abbiano chiare le fasi che, come in tutti i periodi storici, si avvicendano prima dell’Epilogo, un Epilogo che, in questo caso, aggiunge un Epifania a quella già nota, perché il Messia diviene manifesto.

Quell’Attesa divenne storia nel 63 d.C. quando Pompeo fece di Gerusalemme una provincia romana. La perdita d’indipendenza coincise con la perdita di un’identità politica, culturale e religiosa che affondava le sue radici e traeva la sua legittimazione in Mosè, un periodo aureo che si riteneva perduto e per questo, forse, l’Attesa messianica fu vissuta solo come speranza.

Essa, cioè l’Attesa, iniziò, lo abbiamo scritto, nel 63 a.C. ed ebbe una prima fase che si concluse nel 15 a.C. quando Anna la profetessa vide il Messia appena nato (Lc 2,38). Il suo, però, è lo sguardo profetico che solo sa scorgere il baluginio messianico nell’orizzonte di Gerusalemme. Nessun altro, che non fossero i protagonisti dell’Annunciazione (altro periodo che compone l’Attesa), ne seppe nulla.

Dal 15 a.C. si giunge al 15 d.C. quando quell’attesa diviene febbrile e si avverte il Messia nell’aria che Gerusalemme respira, ma che non sa da dove proviene (Gv 7,40-43) o chi in realtà sia tra i tanti papabili.

In questi anni, quelli che vanno dal 15 d.C. al 31/32 d.C., il sinedrio cerca di mettere il manico alla caffettiera bollente di Gerusalemme presa da quell’Attesa e propone un suo Messia affinché, colto di sorpresa, non sia in balia di un evento che sa rivoluzionario nella storia di Gerusalemme che si compie, perché l’Antico Testamento e Mosè hanno parlato di Lui (Gv 5,46).

Quello stesso sinedrio Lo incontra all’ombra del tempio e Giovanni 2,19-25 ne da minuziosa notizia e lascia capire che solo i membri del sinedrio capiscono che l’Attesa è finita: è Lui, Lui che legge (Legge) nei loro cuori il progetto deicida (Gv 2,25).

Questo fu segno per loro, ma non per Gerusalemme che dovette aspettare il 32 d.C., quando Giovanni Battista Lo rivela a tutti, ma più ancora lo farà la Resurrezione di Lazzaro (anch’esso momento storico preciso che richiede la maiuscola) che diraderà ogni nebbia stando, però, al Vangelo di Giovanni, perché Luca traccia un altro segmento di quell’Attesa: la Guarigione dell’emorroissa (34 d.C.) per un taglio storico precipuamente lucano che magari vuol aggiungere altro, ma che ancora ci sfugge. Sta di fatto che con l’Emorroissa Gerusalemme cede alla lusinga del Messia, dell’Emmanuele, del “Dio con noi” e crede.

Tutto questo, però, compone il breve periodo di quell’Attesa, perché ce n’è uno lunghissimo e che coincide con il grido di Ezechiele che compendia quello di tutti i profeti che hanno vissuto la Lunga notte e si son chiesti quando essa finirà (Is 21,11).

Quel periodo nasce nel 1425 a.C., cioè con l’Esodo che annuncia l’Esodo pasquale di Gv 10 in cui, come Mosè ha condotto fuori dall’Egitto Israele, così Gesù, il Messia, condurrà fuori il popolo di Dio dal peccato superando ciò che lo produce: la Legge.

Quel periodo nasce nel 1425 a.C. e procede secondo un tempo profetico fatto di intervalli di 480 anni (vedi tabella), cosicché traccia epoche ben precise di quell’attesa stando alla cronologia del blog:

1425 a.C.: Esodo

945 a.C.: fondamenta del primo tempio

465 a.C.: fondamenta del secondo tempio

15 d.C.: Gesù ἀρχόμενος, cioè personaggio pubblico che getta anch’esso le Sue fondamenta, in particolare del nuovo ναός (Gv 2,20) che, come abbiamo scritto, pone fine sì all’attesa, ma non la rivela. Bisognerà ancora aspettare

il 31 d.C.: il dialogo al tempio in cui il sinedrio Lo riconosce

il 32 d.C.: Giovanni Lo battezza e Lazzaro lo incorona

il 34 d.C.: l’Emorroissa lo elegge

Come si può facilmente capire, se tutto ciò fosse uno spartito si passa da un tempo solenne, quello profetico, che si caratterizza per una chiave mosaica, a un tempo “presto prestissimo” e infatti le note di quell’Attesa si fanno febbrili con repentini cambi di tema dal 15 d.C. al 34 d.C.

Tutto ciò denota che Gerusalemme era in subbuglio e ognuno vedeva il Messia non con i propri occhi, ma con il proprio sentire se già gli evangelisti, con Giovanni e Luca di diverso avviso, tracciano una loro Epifania messianica: l’uno nel 31/32 d.C.; l’altro nel 34 d.C.

Resta il fatto, però, che quell’Attesa prima s’intuisce (1425 a.C.-15 d.C.); poi si compie (15 d.C.-31 d.C.), ; infine si rivela (32 d.C.-34 d.C.) e questo è chiaro in Anna, la Profetessa, che presta il suo corpo di donna per illustrare una gravidanza messianica concepita nella notte dei tempi (1425 a.C.) e che ebbe la sua alcova nel deserto.

Anna aveva 84 anni (Lc 2,36) quando vide il compiersi di quell’Attesa, cioè nel 15 a.C. al tempio (Lc 2,37). Ella fu sposata per 7 anni e questo interruppe il suo ministero togliendola dalla sua condizione profetica e consegnandola al matrimonio.

Dunque per 77 anni (si noti il simbolismo che emerge dal calcolo secco a cui si aggiunge il 7 degli anni di matrimono per un 777 di perfezione) ella esercitò un ministero ed ecco allora che si fa interessante il calcolo di quell’Attesa alla luce della cronologia su esposta e che verte sul 63 d.C. per giungere al 15 d.C. per un una traccia storica e profetica anch’essa ferma sui 77/78 anni (63 a.C.-15 d.C.) parlandoci, con una vita, quella di Anna, di una condizione profetica, quella stessa che visse Gerusalemme e a cui Anna prestò se stessa, rendendola davvero l’ultimo profeta, anzi, l’Ultima profetessa, per un ulteriore tranche d quell’Attesa che fu donna.