Isaia, un profeta multiplo

Il greco della Settanta ha subito pesantissime modificazioni che, finalizzate, divengono a tutti gli effetti grandi falsi. Uno su tutti fa scuola ed è Pasqua, laddove il greco scritturale di oggi propone πάσχα, quando però in origine il lemma era una semplice traslitterazione dall’ebraico Pes(a)ch, cioè Πησχ.

Si dice del Natale essere la principale festa cristiana, ma il Vangelo è chiaro in proposito: Gesù è venuto per la Pasqua (Gv 12,27) tanto che Lui e quella festa sono una sola cosa, riassumendone la vita, la missione e la predicazione.

Non è un caso, allora, che il greco della Settanta facesse risaltare questa identità con Πησχ che ha un valore ghematrico (888) identico a Ἰησοῦσ. (888). Tutto ciò permette a noi di dubitare anche di un profeta, ma non perché non lo reputiamo tale, anzi, quanto perché dubitiamo del nome con cui è passato alla storia e alla Scrittura: Isaia.

Egli, anche dal solo Luca 3,4, risulta scritto come Ἠσαΐας e ciò non solo impedisce una lettura ghematrica che risulterà evidente e fondamentale per la comprensione di un aspetto di colui che forse è il maggiore dei profeti maggiori.

Infatti, quando noi lo riportassimo semplicemente come Ισαια, cioè la versione che l’italiano ha accolta e conservata, il valore ghematrico del suo nome apre a una lettura forse ancora ignota del profeta: quella onomastica, perché Ισαια ha un valore di 222, numero che permette il calcolo dei suoi multipli, cioé

444

666

888

Qualcuno avrà già capito che solo del 444 non sapremmo indicare un’origine e una funzione, mentre del 666 e del 888 tutto risulta chiaro, perché l’uno numero della bestia apocalittica; l’altro ghematria di Ἰησοῦσ.

E’, in questa nuova lettura, solo il 444 ignoto anche se un indizio appare proprio in Isaia, al capitolo 11,12, in cui egli riferisce dei, non a caso, 4 angoli della terra che caratterizzano solo lui e Apocalisse, e riferimento simbolico che s’inserisce in una progressione aritmetica che espande i suoi confini nella profezia, quella di un profeta non semplicemente poliedrico, come ameremmo dire oggi, ma multiplo, la cui missione è scritta anche nel suo nome.

Non sappiamo dire altro, per ora, per cui ci limitiamo a suggerire l’idea che potrebbe scardinare quella sinora conosciuta e che legge, secondo noi e altri erroneamente, un proto, deutero e trito Isaia, per sostituirla con una matematica che ha già individuato quattro fasi, piucchè tre profeti e sei mani, cioè quella di Isaia, quella della bestia e quella di Gesù composte da un unico autore, meglio profeta, che obbligano a rileggere per intero l’opera maggiore dei maggiori profeti, ritenuta erroneamente un collage, ma caratterizzantesi in realtà per una solidità matematica.

Furti d’identità alla scuola del Vangelo

Alla luce del post precedente, l’informazione di Leonardo cronologia è illuminante, non solo in virtù del 153 d.C. che è identico, nella cifra, ai 153 “grossi pesci” del capitolo 21 di Giovanni, ma anche in relazione all’altra notizia che Leonardo dà: il Vaticanus come luogo di pessimo vino.

Invito adesso e caldamente il lettore a rileggersi il post di stamattina per comprendere bene il quadro generale in cui si versa quel pessimo vino, perché sin da subito la memoria avrebbe dovuto guidarmi a Cana, cioè al primo segno di Gesù che è inserito non nei sinottici, ma in Giovanni.

La leggenda, in questo caso, ha elaborato male il nucleo storico conservando la pessima qualità di un vino in luogo dell’acqua trasformata in vino, ma resta il fatto che tutto tradisce il primo segno, tutto rimanda a Giovanni.

Dunque abbiamo che:

il 153 d.C. fa il paio con i 153 grossi pesci

il palindromo evangelico Roma/amoR che è tipico delle Lettere di Giovanni

il vino come primo segno del suo Vangelo

Alla luce di tutto questo, Pietro, sorgono due domande:

Quelle ossa sono le tue o hai preso possesso della tomba?

Che ne è di Atti che mi ha sempre fatto ridere per quella situation comedy d’altissima scuola, perché dopo un gran parlare (At 2,14-41) esclami: “Guardaci!” (At 3,4). Cos’è quel paio che hanno guardato Giovanni e non l’oratore hanno compiuto quel miracolo di cui ti sei anche allora impossessato?

Oggi è un tema scottante il furto d’identità e temo che lo si debba alla tua scuola che per prima ha fatto sì che il discepolo che Gesù amava divenisse il tuo profilo pubblico grazie al quale, forse, sei tu adesso il discepolo che “Gesù amava”.

Un po’ come ne Il gladiatore dove si dice:

“Conoscevo un uomo di sani principi che amava mio padre e che mio padre amava…” ma “quell’uomo non c’è più”: hai fatto bene il tuo mestiere, tombarolo!

La pesca miracolosa sulla riva destra del Tevere

La pesca miracolosa costituisce uno dei passi più noti del Vangelo di Giovanni. Credo che nel corso dei millenni tutte le domande siano state poste e abbiano ricevuta risposta, sebbene sia sfuggito (dimenticato? Censurato?) il senso di quei 153 grossi pesci, senso che noi abbiamo riassunto qui (nel particolare qui)

Sorge, però, una domanda davvero bizzarra se Giovanni conta quei pesci, operazione solo in apparenza inutile nell’economia di un Vangelo che in così poche pagine riassume la vicenda terrena di Gesù di cui si potrebbero scrivere così tanti libri che il mondo non basterebbe a contenerli (Gv 21, 25).

Dunque se l’apostolo non si è lasciato prendere dal capriccio, perché dovremmo farlo noi se ci chiediamo di che specie fossero quei pesci? Infatti, sappiamo che sono grossi, forse veramente grossi, ma non sappiamo che pesci fossero. Erano tutti della medesima specie o di specie diverse?

Noi crediamo che fossero della stessa specie ed erano romani, perché, ovvio, noi in quei “grossi pesci” vediamo un simbolo e non una cattura fine a se stessa. Il significato del simbolo, quindi, non può che essere relativo al rango sociale, culturale e politico dei personaggi irretiti, che erano, appunto, “grossi”.

Ci appare evidente, già sulle prime, che non fossero ebrei, cioè che non i membri del sinedrio si fossero convertiti (di questo si tratta: di una conversione) altrimenti Giovanni lo avrebbe scritto chiaramente tanto era naturale.

Ma la pesca fu eccezionale, cioè assolutamente inaspettata tanto da essere “miracolosa” e dunque il pescato non apparteneva a specie autoctone, erano, insomma, romani; e che lo fossero lo vedremo nel prosieguo, dando a quel 153 del Vangelo e della pesca un’ulteriore senso, altrettanto importante.

Partiamo col ricordare quanto già scritto, anche ieri, che a Gerusalemme, in virtù dello sconvolgimento degli elementi naturali (terremoto, eclissi) a cui avevano assistito i romani dopo la crocefissione, in particolare Pilato la cui parola non poetava essere messa in dubbio, Roma chiese una relazione dei fatti del 35 d.C.

Forse Tiberio in persona volle essere informato e dunque lui, forse, è “l’illustrissimo” del Vangelo lucano. Ma questo segna un fatto epocale, perché chiude l’Antico Testamento, almeno stando alla città simbolo di esso: Gerusalemme, che con la crocefissione del Figlio di Dio non era più la città di Dio, ossia la città di Davide.

Gerusalemme, stando ai nostri Re, sorge come città divina e capitale nel 989 a.C. per cui nel 35 d.C. ha 1024 anni quando noi nel 1025/1024 (datazione doppia) a.C. facciamo nascere Davide (come si veda qui). Questo genera un’identità tra Davide e Gerusalemme che è oltremodo facile comprendere, mentre va sommariamente spiegato che nel 35 d.C., infrangendo l’alleanza con la crocefissione, si apre non solo un’alleanza nuova, ma si fonda, alla fede, una nuova città che è Roma, non a caso palindromo evangelico di amoR.

Dunque, avendo scritto che la specie dei pesci della pesca miracolosa è romana, e avendo aggiunto che la crocefissione fonda una nuova capitale simbolo della nuova alleanza, capitale che è Roma, dobbiamo trovare il legame tra i due eventi e quel legame è sempre il numero 153 dei “grossi pesci” ma romani.

Abbiamo indagato nel web alla ricerca di queste informazioni e ne abbiamo trovata una molto, molto precisa: la datazione della Tomba di San Pietro ferma al 153 d.C.. che conduce, inequivocabilmente, a Roma, cioè laddove deve essere, se si è compreso il mio ragionamento.

Va da sé che Pietro è di tutto rispetto, sia nell’economia della nuova capitale, sia nell’economia del passo, cioè della pesca miracolosa che lo vede nudo, è vero, ma anche protagonista di un mea culpa che farà storia, forse una storia così importante che è ancora sotto gli occhi di tutti se quelle ossa contenute nella tomba sono sue, anche se amoR mi fa pensare al Giovanni che ne Vangelo ci ha parlato di pesci, mentre nelle sue lettere di amoR.

Memory

Ho letto integralmente tre volte i Detti dei Padri del deserto, tanto che il blog offre una categoria al riguardo. Tuttavia, spesso apro il volume a caso per udire la voce, quella del deserto.

Difficilmente rimango deluso, perché spesso quello che non hai capito prima, lo capisci dopo e chissà che proprio quello non sia il momento, il momento, cioè, di parlare ai monaci di cui non condivido la vita, ma certamente gli orari.

L’apoftegma che ho incontrato due sere fa (le sette-otto non sono notte, neanche se sei già a letto) è stupido o così almeno appare perché c’è un anziano un po’ rincoglionito e un Padre, magari giovane, altrettanto.

Il primo dimentica ossessivamente ciò che gli è stato detto; il secondo non la finisce mai di ripetere per un dialogo tra malati di alzheimer e logorroici. Ti sfugge, insomma, quel dialogo assurdo e sulle prime ne sorridi, ma se sei fortunato lo capisci, capisci cioè l’enorme lezione che se ne ricava, qualora la chiusa dell’apoftegma ti illumini. Leggiamolo, allora quell’apoftegma numero 18 di Giovanni Nano


Vi era a Scete un anziano molto zelante nelle fatiche del corpo, ma non acuto nei pensieri. Venne dal padre Giovanni a interrogarlo sulla smemoratezza. Ascoltò le sue parole, ritornò nella sua cella, e si dimenticò ciò che l’Abate Giovanni gli aveva detto. Si recò allora da lui un’altra volta, udì le stesse parole e se ne andò. Ma quando fu arrivato alla sua cella, le aveva già dimenticate. E così per parecchie volte: andava, ma, mentre ritornava indietro, cadeva vittima della dimenticanza. In seguito incontrò l’anziano e gli disse: «Sai padre, che ho dimenticato ancora quello che mi hai detto? Ma, per non disturbarti, non sono venuto». Il padre Giovanni gli disse: «Va’ e accendi una lucerna». L’accese. Gli disse ancora: «Prendi delle altre lucerne e accendile alla sua luce». Quando lo ebbe fatto, gli chiese: «È forse diminuita la luce della prima lucerna perché da quella hai acceso le altre?». Dice: «No!». E l’anziano a lui: «E nemmeno Giovanni; anche se tutta Scete venisse da me, non mi sarebbe di ostacolo alla grazia di Cristo; perciò vieni quando vuoi, senza esitare». E così, per la pazienza di entrambi, il Signore liberò quell’anziano dalla smemoratezza. Questo è il compito dei monaci di Scete, dare coraggio a coloro che sono tentati e fare violenza a se stessi, per guadagnarsi reciprocamente al bene

Nella chiusa si legge che “questo è il compito dei monaci (di Scete), dare coraggio a coloro che sono tentati (caduti) e fare violenza a se stessi per guadagnarsi reciprocamente al bene”.

La tentazione ha poco a che vedere con la smemoratezza che diviene, quindi, simbolo di caduta (ricorda come hai ricevuta la parola, Ap 3,3 (?), Lettera a Sardi, Inghilterra) per cui il compito dei monaci è quello di aiutare a ricordare non una, ma mille volte senza stancarsi.

Quella fiamma che Giovanni dice non risenta mai dell’afflusso dei questuanti, non è altro che la luce e la speranza che dal monaco si attingono, il quale diviene, quindi, la fonte della speranza anche laddove la caduta e recidiva, sistematica, talvolta senza speranza e, come lascia intendere l’apoftegma, senza ritorno, dell’anziano smemorato.

Non è la memoria di un vecchio in ballo, ma il peccato di cui, l’uomo, non si riesce a liberare che è divenuto senza riscatto, cioè disperato, tanto che il vecchio smemorato non va più nemmeno a far visita a Giovanni che lo incontra per caso, per cui ha perso la speranza, non la memoria e il peccato ha vinto.

Giovanni incontra, crediamo non casualmente, il vecchio e gli chiede come vada. La risposta è tipica di colui che si è arreso al male, al suo male, è, cioè “neanche son venuto più”, cioè non ci credo più, non mi salvo più! Ma Giovanni lo riaccende di nuovo, magari per la milleunesima volta che sarà quella decisiva, magari perché il vecchio non si è sentito abbandonato.

Ecco, questo è il compito di un monaco: ardere, ardere sempre, essere cioè fiamma viva e sempiterna come Giovanni, affinché tutti per migliaia di volte possano ricorrere a lui certi di avere la luce, di riscaldarsi e rianimarsi dopo le mille volte che son caduti, altrimenti meglio lasciar perdere; meglio lasciar perdere se la tua porta è chiusa, se ti sei stancato dei lamenti e ne hai le orecchie piene e lo psicologo tal dei tali “costa poco”.

E’ un mestieraccio, quindi, il monaco, anche perché la tua fiamma sarà l’oggetto di innumerevoli bufere e sputi -se non peggio- mirate a spegnerti, a spegnere la tua luce che alimenta migliaia di candele e candeline che da te dipendono, spente le quali e spenta la tua lucerna, si farà buio, anche a Scete, cioè Σκ ετ ηηη quando ηηη è 888 ghematria di Ἰησοῦς mentre Σκ e simbolo della Sapienza che diviene di Gesù, la quale mai deve spegnersi nelle sue lucerne principali, cioè nella Scete universale .

Ecco, questo è il compito dei monaci di tutti i tempi, specie quelli bui e tenebrosi. Essi sono “lo maggior corno della fiamma antica”, spento il quale è buio pesto, sebbene i primi testimoni informati della nascita di Gesù siano stati i pastori, ma non dimentichiamoci che la prima testimone della Resurrezione fu una prostituta, lei per prima a dire che la carne, seppur peccaminosa quant’altri mai, può risorgere.

Concludo con una mia poesia che ritengo molto attinente con il post e capace di dare essa stessa speranza a coloro che si sentono perduti nel peccato, quando però ce n’è uno solo d’imperdonabile.

Lasciaci così, Signore,

 noi che viviamo all’ombra

 degli spigoli dei marciapiedi;

 lasciaci così, nel mondo… in carovane,

 leggere sospese senza battistrada,

 di nani e giganti,

 vecchie prostitute e ballerine,

 ciechi, zoppi, sordi,

 muti e maschere di carne;

lasciaci così,

 acrobati del giorno

 che ci guida Napoleone,

 mai stanco della sua Waterloo

 e passiamo di sconfitta in sconfitta;

 lasciaci così,

 al nostro fuoco di candele

 che mai Ti ha sfidato.

 Lasciaci così,

 che ce ne andremo presto, tutti:

 siamo fratelli.

Il Padre il Figlio e la Piena di grazia

Riprendiamo il discorso non interrotto, ma incompleto circa l’Unigenito il cui lemma greco μωνωγηνής ci aveva condotti a un valore ghematrico di 1750 che noi avevamo collocato alla cinquantesima generazione di 35 anni ma matteana.

Teoricamente avremmo commesso due errori:

il primo, Matteo conta solo 42 generazioni, sebbene noi avessimo sempre indicato il falso quando cita Abramo per Mosè (vedremo che quest’ultimo è fondamentale e chi ha colpito sapeva benissimo ciò che faceva).

Il secondo, abbiamo attribuito a Luca il metro di Matteo nelle 8 generazioni che servono per raggiungerne 50 dopo le 42 di Matteo.

Ci ha fuorviati proprio il fatto che ha istruito e istruisce il post: la simmetria tra quel 50 e quel 35, perché Gesù, secondo noi, muore a cinquanta anni nel 35 d.C.

Ci siamo resi conto non dell’errore, ma forse della forzatura, ma ci siamo anche resi conto che poteva non essere casuale quella combinazione pasquale. E infatti non lo è.

Non lo è perché apre un discorso che davvero va in profondità e in Matteo e in Luca fondendoli, sia generazionalmente, sia metricamente perché per comprendere bisogna attribuire a Luca il metro di Matteo, cioè una generazione di 35 anni che non è una forzatura, ma una fusione delle “sostanze” dell’uno e dell’altro, meglio: delll’Uno e dell’Altra, come vedremo.

Riprendiamo il nostro μωνωγηνής e attribuiamolo a Matteo, ossia calcoliamo le sue 42 generazioni e poi contiamo quelle necessarie, ma lucane, per raggiungere 50 generazioni.

Così facendo, cadiamo in Aram che conserva il senso già descritto, cioè quello etimologico di “luogo elevato” adatto al sacrificio. Questo ci parla di nuovo di Gesù e dunque quel 1750 ghematrico di μωνωγηνής, nato da Matteo e Luca, non è una forzatura, tutt’altro se Gesù è l’Unigenito.

Dobbiamo provare tutto ciò, però, e lo faremo tracciando una mappa generazionale che condurrà di nuovo a Gesù seguendo il senso delle due generalogie che non sono una linea di sangue ma si fanno storia, a volte, come questa volta,invece, si fanno teologia, forse profonda.

La prima generazione è Aram e ne abbiamo appena descritto il senso, quello che esprime non solo l’etimologia del nome proprio, ma anche quello che emerge da μωνωγηνής calcolato gematricamente che è 1750 coincidente con la cinquantesima generazione di Matteo/Luca.

Quella generazione è l’ottava lucana e allora seguiamone il metro che è 8 e scaliamo di altrettante per ottenere Davide che si commenta da solo.

Poi altre 8 e otteniamo Jotam matteano (wiki bene lo allinea al Giuda lucano per un’ulteriore estensione di significati), colui che costruì la porta superiore del tempio a cui Gesù, in Gv 10,8 si equipara quando riferisce di essere Lui la porta, non il porticato (vedi qui gli articoli dedicati).

Questo punto deve essere tenuto bene a mente, perché dopo vedremo che Jotam salda le due cronologie o in ogni caso risulterà essere il cardine della porta o del discorso.

Dopo Jotam e altre 8 generazioni otteniamo Zorobabele, colui che wiki altrettanto bene esprime quando riferisce che guidò “l’esodo” da Babilonia a Gerusalemme (dal peccato alla redenzione), perché veniamo giusti giusti dalla porta, cioè dal capitolo 10 che gli stessi studiosi caratterizzano per un linguaggio esodale, quando notano che Gesù “conduce fuori” (Gv 10,4) e noi, a suo tempo, abbiamo fatto notare che sì, c’è un pastore nel brano, ma anche un guardiano e questo ci permette di scorgere, nel primo, Gesù, nel secondo Mosè, tanto che la ghematria di θυρωρός a lui conduce.

Dunque la sequenza che emerge da una mappa di 888 passa da

Aram

Davide

Jotam

Zorobabele

e quella sequenza è di 8 8 8, che dovrete un po’ cercare (è facile) senza perdervi d’animo perché bisogna stare attenti alle “virgole” storiche, ghematria di Ἰησοῦς (Gesù).

La teologia sa già intuire la cornice del discorso ancora tutto da tessere e noi possiamo solo darle del filo, magari da torcere offrendo un’altra metrica esatta che spiegherà quanto annunciato poco sopra, cioè la centralità di Jotam e della sua porta superiore del tempio a cui Gesù, quello stesso emerso da 888, si equipara.

Quella metrica conta di nuovo e nota che da Aram (scalato nel conteggio) a Jotam ricorrono 15 generazioni, mentre da Jotam, doppiamente contato, 35 per un 15-35 che è 15 a.C.-35 d.C. anagrafe di un Gesù cinquantenne come 50 era la generazione di Matteo/Luca ricavata da μωνωγηνής . Ma non solo.

Jotam abbiamo detto essere il cardine del discorso e per questo ricorre due volte: due sono, come normale, i cardini della “sua porta” ed essi sono il 15 e il 35 perché è in 2Re 15,35 che si dà notizia della costruzione della porta superiore del tempio stessa, per un’armonia che sfida le obiezioni e il caso.

Questo è quanto ci premeva dire, spiegare cioè che il primo post dedicato all’argomento è una bozza di lavoro, degli appunti pubblicati, ma l’argomento era tutto da sviscerare, tanto che ci spingeremo laddove mai siamo andati (teologia), ricordando prima che il blog da sempre ha denunciato il falso nella genealogia di Matteo, laddove leggiamo Abramo.

No, è Mosè “figlio dell’Altissimo” e dunque la sua genealogia, partendo da lui è la genealogia del Figlio che infatti non solo procede secondo la cronologia del Cristo (Mt 1,1 non a caso, a differenza di Luca, apre con “Genealogia di Gesù Cristo), crocifisso nel 35 d.C., per un’identità tra l’anno e la generazione matteana (35 anni) che è cristologica, mentre quella lucana ci parla di Gesù, crocifisso in un 36 d.C. che compone l’anno “doppio” ebraico se ricondotto al gregoriano, ma ancor più compone il Cristo e, con Luca, Gesù (vedi tavola), cioè Dio (Matteo) e l’uomo (Luca) o, in una parola, il”vero Dio e vero uomo” alla luce non di sottili disquisizioni teologiche, ma di due solide genealogie che ci parlano del Padre (l’Altissimo, Matteo)), dello Spirito Santo e di un Figlio (Gesù) alla luce di Luca del suo Magnificat (Maria) e della sua e soltanto sua “piena di grazia” (Lc 1,28) che fa dell’Uno e dell’Altra l’anima e il corpo di Gesù, sì, vero Dio e vero uomo, cioè il Cristo e Gesù.

Con gli ultimi paragrafi siamo entrati in un campo minato, per noi, ma ci premeva far intuire l’utilità teologica di due genealogie che procedono non di padre in figlio, ma dal Padre e dal Figlio passando per Maria. Ci siamo riusciti? Ai posteri l’ardua sentenza che gli occhiali verdi già me li hanno dati. Cose da pazzi, insomma.